Шри Матаджи Нирмала Дэви

Шри Матаджи Нирмала Деви родилась в Индии, ровно в полдень 21 марта 1923 года, в день весеннего равноденствия. Она появилась на свет в индийской семье христианской конфессии. Отец Шри Матаджи, Шри Прасад Рао Кришнан Салве играл первостепенную роль в борьбе за независимость Индии и был единственным христианским представителем в Конституционной Ассамблее и первом Парламенте. Этот энциклопедический ум владел множеством языков, знал наизусть всю Бхагават Гиту и перевел Коран на хинди. Он чувствовал себя комфортно в любой области искусства, науки и современной литературы. Мать Шри Матаджи, будучи высокообразованной и имея ученую степень в области математики, отдала предпочтение своим обязанностям хозяйки дома.

Когда Нирмале (ее имя означает -- чистая, безупречная) было 7 лет, отец взял Ее с собой в ашрам Махатма Ганди. Гандиджи увидел в ребенке особенные качества и попросил отца девочки оставить Нирмалу у него. Все свободное время Нирмала проводила с Гандиджи. Дисциплина жизни в ашраме: подъем в 4 часа утра, ранние утренние омовения, утренние молитвы и прогулки, - естественным образом вошли в Нирмалу и остались в Ней навсегда. Она принимала участие в деятельности ашрама, а также в движении Ганди за независимость Индии. В те времена, в период напряженной борьбы за свободу Индии, лидеры Конгресса часто попадали в тюрьму. Родители Нирмалы тоже не были исключением. Ее отец находился в тюрьме два с половиной года. Ее мать была в заключении пять раз. В то тяжелое время Нирмала тоже активно участвовала в борьбе за независимость. Ее отличало бесстрашие. Полиция схватила Ее и подвергла пыткам. По некоторым данным Нирмала провела в подполье около восьми месяцев, пропустив занятия в медицинском колледже, потому что слишком открыто шла против властей. Ее жизнь была в опасности. Тем не менее, как бы в знак своего истинного прощения, Она никогда не рассказывала о пытках и страданиях, перенесенных Ею и Ее семьей, и всегда предпочитала останавливаться на положительных последствиях того трудного времени.

После окончания войны за независимость Шри Матаджи вышла замуж за Чандика Прасад Шриваставу, который стал вскоре одним из самых уважаемых государственных деятелей в своей стране. Работая в качестве главного директора Индийской пароходной компании с 1961 по 1974 год, он превратил это малоприбыльное предприятие в одну из самых крупных корпораций мира. После слияния с Международной Морской Организацией при Организации Объединенных Наций он работал ее Генеральным секретарем вплоть до недавнего времени. Впоследствии господин Шривастава являлся Канцлером Всемирного Морского Университета в Швеции.

В первые годы своей замужней жизни Шри Матаджи посвятила себя целиком дому, демонстрируя тем самым самой своей жизнью то важное значение, которое Она придавала в своем учении семье. Однако Она продолжала свои исследования в важной области, которая так дорога Ее сердцу - пробуждение Кундалини у людей.

Шри Матаджи родилась реализованной и, подобно Господу Будде и Ади Шанкарачарья, достигла Божественной реализации в себе без помощи гуру. Чтобы понять чаянья и проблемы человечества, Шри Матаджи посещала лекции различных гуру. Она глубоко переживала то, что многие из них приносили больше вреда, чем пользы наивным искателям истины. Она обнаружила, что никто из этих гуру не может пробуждать Кундалини, они добиваются популярности с помощью напыщенных речей и обещаний достижения сверхсознания через весьма причудливые и эксцентричные практики. Появилось желание дать «искателям Истины» верный путь духовного развития, который позволит найти радость и покой внутри самого человека. Шри Матаджи в это время, по Ее собственным словам, "искала пути и методы для создания собственного стиля медитации, пробуя различные сочетания и перестановки". Пятого мая 1970 года Шри Матаджи получила откровение и Ее Сахасрара чакра открылась. Это было начало всеобщего пробуждения. Затем началась серьезная работа Шри Матаджи по массовой реализации тысяч людей. Начало было положено в Индии, где за два года четырнадцать человек получили свою реализацию. В это время муж Шри Матаджи был избран в Организацию Объединенных Наций, и Ее духовная работа продолжалась уже за границей. Сначала была дана реализация семи человекам в Англии. У них исчезли плохие привычки, склонности, проблемы со здоровьем, и жизнь их улучшилась. В конце 60-х - начале 70-х годов, после того, как обе дочери вышли замуж. Шри Матаджи получила возможность проводить публичные выступления. Она ставила задачу сделать возможным преобразование человечества вначале на индивидуальном уровне, а затем на коллективном, массовом уровне, которое привело бы к духовному подъему и позитивным переменам во всем мире.

Начиная с 1970 года, Шри Матаджи неустанно работала, чтобы Сахаджа Йога достигла каждого уголка планеты. Благодаря Ее усилиям Сахаджа Йога в настоящее время практикуется более, чем в 150 странах, охватывая Украину, Россию, Америку, Европу и Азию. Шри Матаджи считает весь мир своей семьей, и реализации достигает каждый, кто к ней стремится, независимо от расы, касты и финансового положения. Божественное не знает, сколько денег у кого на счету и какого цвета у кого кожа, Кундалиниодинаковая у всех людей. Шри Матаджи ежегодно проводила около девяти месяцев в поездках, придерживаясь весьма напряженного графика, давая лекции, публичные встречи, помогая советом и исцеляя болезни.

Она сияла любовью, невероятным терпением и состраданием, уделяя персональное внимание сотням и сотням людей. Ее понимание человечества от Востока до Запада, от индусов до христиан феноменально, и это понимание дает Ей возможность находить контакты со всеми людьми, которые приходят к Ней. Она не требует платы ни от кого. Она говорит: "Как можно заплатить за то, что ваше собственное, что дано от рождения? Можно ли заплатить за то, что проросло зерно? За то, что светит солнце? Так же и Кундалини, она сила любви, которую каждый человек имеет право и возможность познать как приятное дуновение, это так естественно". Основной своей задачей Шри Матаджи считает пробуждение той силы, которая находится внутри каждого человека, и подъем человечества на более высокий уровень сознания.

Эта энергия, которая может быть сейчас пробуждена в искателях через их реализацию, активизирует все то хорошее, что в них есть, дает баланс, наставляет и наполняет радостью. Если кто-то страдает от дурных привычек, болезней, даже считающихся неизлечимыми, то с помощью активизации внутренней энергии все эти проблемы могут быть решены. Шри Матаджи объясняла, как каждый может исцелить себя сам через пробуждение своей врожденной энергии.

Шри Матаджи прекрасно назвала этот процесс Сахаджа Йогой. Сахаджа означает "спонтанная, рожденная с тобой", а Йога означает союз с Высшим. Таким образом, это возможность для каждого достичь более высокого уровня сознания и своей собственной истинной дхармы. "Слово "Йога" самое верное при обозначении того союза, который, поднимаясь, устанавливает Кундалини, говорит Шри Матаджи, - Ни один механизм не будет работать без своей главной части, без источника. Так же и люди, если они не соединены со своей главной частью, с источником, истощаются и уходят влево или вправо".

Успехи гуманной миссии доктора медицины и философии госпожи Нирмалы Шривастава позволяют говорить о Ней, как о Духовной Матери. Сострадание, терпение и любовь, движущие Ею в работе, отсутствие финансовой выгоды являются доказательством глубины чувства, которое Она испытывала к людям, обращающимся к Ней за помощью. Ее надежда - передать людям опыт Сахаджа Йоги и со временем сделать это открытие доступным для всех. За выдающиеся заслуги перед человечеством во имя мира и духовного обновления в 1989 году Организация Объединенных Наций наградила госпожу Шри Нирмала Шривастава Медалью Мира.

Вопросы к Шри Матаджи

Это – древний предмет, это описано во всех священных писаниях. Это не является актуальным только на сегодня. Различие между старой Сахаджа Йогой и этой Сахаджа Йогой состоит только в том, что Я разработала метод, благодаря которому массы получают реализацию. Это во-первых. Во-вторых, не очищая вас, не заставляя вас прилагать усилия, Я так или иначе нашла способ поднять Кундалини. Как только Кундалини поднимается, вы получаете свет, и в этом свете вы начинаете видеть себя, затем вы исправляете себя. Вы это знаете, Я не должна говорить это вам. Предположим сейчас у вас в руках змея, так? И кругом темно. Если Я скажу вам, что это змея, вы мне можете сказать, нет, это не змея, это совсем не змея, это веревка. Что толку от Моих слов? Чем больше Я спорю, тем больше вы будете держаться за веревку, пока она не укусит вас. Таким образом, лучше всего поместить небольшой свет там так, чтобы вы увидели. В этом есть разница: или мы можем что-то утверждать или просто поднимаем Кундалини и получаем силу, с помощью которой становмся своим собственным гуру, своим собственным хозяином, и исправляем самих себя. Неожиданно Я обнаруживала, что люди бросали наркотики, неожиданно, тысячи людей избавлялись от алкоголизма, вдруг люди были излечены, мгновенно. Таким образом, это что-то потрясающее, и эта огромная сила должна использоваться, должна использоваться, она есть внутри вас. Помимо какого бы то ни было количества ответов на ваши вопросы, которые вы собираетесь задать, это должно произойти. Это не имеет никакого отношения к ответам на ваши вопросы или моим лекциям, это что-то, что обязательно произойдет.



Публичная программа, Майами, США, 1990 год

Шри Матаджи Нирмала Деви
основательница Сахаджа Йоги

Ответ: Сахаджа. "Саха" означает "с", "джа" означает "рожденный", то есть рожденный с тобой, то есть это происходит спонтанно. "Йога" означает союз с Божественным. Многие люди сегодня не хотят верить ни во что Божественное. Но Я говорю им: "Для начала вы должны принять это как гипотезу с открытым умом ученого". У нас есть Божественная энергия, очень тонкая и всепроникающая энергия, но мы не можем ее почувствовать. С нашим человеческим сознанием мы не способны этого делать. Из-за человеческого сознания мы также не знаем абсолютной Истины, мы живем в относительном мире. Таким образом, должен иметь место прорыв в нашем эволюционном процессе. И Сахаджа Йога - это метод, который предоставляет вам этот прорыв.

Вопрос: Как это происходит?
Ответ: Итак, внутри нас существует энергия, которую мы называем на санскрите Кундалини. Она является остаточной энергией в треугольной кости, называемой греками Сакрум, что означает "священная кость", указывая на то, что, возможно, греки знали об этом. Она поднимается как росток из семени, проходит через шесть центров и проникает через последний, вот здесь, и дает вам так называемую Самореализацию или истинное крещение, реальность. Вот, что это такое. И затем на вашей центральной нервной системе вы можете почувствовать существование этой всепроникающей энергии. Вы можете почувствовать окружающий вас прохладный бриз. И вы можете чувствовать на ваших кончиках пальцев состояния своих собственных тонких энергетических центров, а также центры другого человека. Именно об этом писал Юнг, упоминая коллективное осознание. Это событие происходит внутри вас самих. Это не является чем-то ментальным, физическим, эмоциональным. Оно происходит помимо этого.

Вопрос: Технически как это происходит?
Ответ: Технически, с медицинской точки зрения, мы можем сказать, что люди в чрезвычайных ситуациях могут использовать свою симпатическую нервную систему. Но парасимпатическая система является той, которая возвращает их к нормальному (невозбужденному) состоянию. Например, вы хотите бежать - это чрезвычайная ситуация, - тогда ваша симпатика находится в действии, и вы бежите быстро, ваше сердцебиение учащается. Возвращение в свое нормальное состояние происходит благодаря парасимпатике, которая находится в центре. Когда Кундалини поднимается, Она питает эту парасимпатическую нервную систему, и вы заряжаетесь этим. Вы можете пользоваться своей парасимпатической нервной системой.

Вопрос: Как Вы вызываете или поднимаете Кундалини в других людях?
Ответ: Кундалини. Не существует никакой техники для этого, потому что это естественный процесс, это самопроизвольный (спонтанный) процесс. Это несколько напоминает семя, которое помещено в Мать-Землю, чтобы таким образом вырасти. Это просто. Даже если вы помещаете свои руки ко Мне вот так, то вы уже можете получить свою Реализацию.

Интервью на телевидении "ORF", Вена, Австрия, 1988 год

Шри Матаджи Нирмала Деви
основательница Сахаджа Йоги

Ответ: Нет, никакого образования не требуется. Чем более вы просты, тем лучше. Иногда образование может быть барьером, потому что когда вы сверхобразованы, тогда вы можете что-то упустить, Я должна сказать. Но если вы обладаете таким интеллектом, таким невинным интеллектом, который является настолько глубоким, то тогда вы видите все очень легко. Но сверхинтеллектуальные люди могут быть эгоориентированными, понимаете, и люди, о которых можно сказать, что они полны условностей, ритуалов, кто имеет слепую веру, также очень трудны.

Так что вы должны быть очень простыми людьми, открытыми людьми. Люди, сведущие в науках, Я бы сказала, подходят лучше, но большинство людей, которых Я встречаю, это, главным образом, люди из деревень Индии или из тех мест, где нет искусственных сложностей, где живут нормальные люди, и такие люди живут по всей земле. <...>

Вопрос: Есть много людей, которые хотят от йоги большего, чем йога может им дать. Так что йога в Западной Европе имеет определенный уровень, выше которого она уже не способна что-то предложить человеку. Это потому, что люди думают, что они могут достигнуть так многих вещей с помощью йоги, и не осознают, что это они могут найти лишь внутри себя.

Ответ: Вот видите, Йога - это большая загадка для западных людей, которые не знают какова она, Йога. Если вы читали Патанджали, то там говорится о том, что вы должны достичь своей самореализации и о том, как расти в своей самореализации. Как только вы начинаете расти в своей самореализации, тогда вы начинаете развивать в себе личность, вы начинаете видеть весь мир как один. Вы достигаете своей коллективности, своего единства. И когда Вы достигаете коллективности, тогда к вам приходит полный баланс и здоровое ощущение. Например, если есть проблема на моем левом пальце, то Я стараюсь потереть его, и Я успокаиваю Себя, при этом кому Я помогаю, кого Я поддерживаю? Вы нуждаетесь в развитии, и вы должны быть развитыми. Так что все это происходит по той причине, что мы не стали коллективными. Мы пока не объединены. Это возможно только тогда, когда вы достигаете уровня коллективного осознания, уровня Духа. Как только вы достигаете этого, тогда вы получаете коллективное осознание, и тогда вы становитесь коллективными. Вы понимаете внутреннее единство. Так что эти люди ищут в йоге то, что, на самом деле, придумано непонимающими людьми. Йога означает союз с Божественным, она означает союз с Божественным. Когда вы становитесь единым с Божественным, тогда Божественность начинает течь через вас, и вы становитесь частью и стержнем всего целого. Вы становитесь этим. И дело не в получении удостоверения этого. Для этого не надо бежать по улице или стоять на своей голове, это не Йога, это вы должны понять. Если есть какая-то проблема, например, физическая проблема, то вы должны знать, как это вылечить. Но это может быть возможным только тогда, когда вы получаете свою реализацию. Перед реализацией Вы не знаете, как вы устаете. Люди ничего не знают, они сходят с ума, но не осознают этого.

Так что это сумасшествие или этот дисбаланс уходит от вас, потому что мы направили свои взоры к Тому, что называется Духом. Мы не могли достичь этого посредством своего умственного проектирования. Так что именно так мы должны поступить для того, чтобы войти в новое измерение, с которым вы становитесь другими людьми, вот ради чего вы пришли на эту землю.

<...> Итак, вы должны достичь того, о чем мы все время говорим. Мы говорим о демократии, мы говорим о коммунизме, это все искусственность в наших головах, потому что до тех пор пока вы ничего не имеете, какой же вы капиталист? У нас нет ничего. Что мы имеем? Мы не имеем ничего, кроме пластмассы. Что мы имеем? Как вы теперь начинаете понимать, вы обладаете чем-то, с чем можно сказать, что я большой капиталист, потому что я обладаю всеми силами и я самый большой коммунист, потому что я должен это отдать. Итак, по сути, я настоящий капиталист и настоящий коммунист. Так что все ваши экономические идеи перевоплощаются в эту великую истину. Я самый большой коммунист, я самый большой капиталист. В этом цель всех ваших экономических идей. Экономика такова, что о ней можно сказать, что она не удовлетворяет желания. Так что это означает, что такие желания просто не дают вам удовлетворения. Так где находится удовлетворение? Оно находится в Духе. Все стремится к Нему. Нужно видеть это.

Интервью на радио, Австрия, 1984 год

Шри Матаджи Нирмала Деви
основательница Сахаджа Йоги

Ответ:Нет, не образ жизни. Видите ли, когда вы делаете необходимое для вас, подходящее для вас, то никто не должен менять одежду или еще что-то, это не что-то внешнее. Но предположим, если бы Я сказала кому-нибудь, чтобы она не носила такие обтягивающие платья, никто бы не послушал, потому что у них будут варикозные вены, и это все произошло. И теперь они носят очень свободные платья.

Недавно в Англии была мода, когда люди носили дырявые штаны. Вообразите, это настолько холодная страна, чтобы иметь отверстия в них. Я думаю, это глупость, не так ли? Но никто не будет слушать, и эти люди шли за панками, и если вы им возразите, то они ответят: "А что не так?" Поэтому лучше всего поднять их Кундалини, тогда они сами поймут, что неправильно с ними.

Ничто не нужно менять снаружи. Но вы сами проникнетесь разумными вещами, мудрыми вещами, которые хороши для вас. Вы сами прибегните к этому, Я ничего не должна говорить вам об этом.

Публичная программа, Майами, США, 1990 год

Шри Матаджи Нирмала Деви
основательница Сахаджа Йоги